Да не буду

Как-никак это тоже персонаж ведического Православия и к тому же относящийся к Новогоднему жертвенно-ритуальному циклу.
В своё время я был буквально ошарашен, прочитав у Гусевой о роли поэтического слова в повседревной жизни русоариев и славян. Оказывается, колядки - это отзвук древнейших новогодних поэтических состязаний, которые устраивали поэты-риши. Тем самым они участвовали в космогоническом гомеостазисе как ХОТАРЫ-ЖРЕЦЫ, а те, в свою очередь, исполняли функцию богов.
Уж простите за длинноватый фрагмент.

РИТУАЛЬНО-КОСМОГОНИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ РИГВЕДЫ
Протоарии образовали на юго-востоке Сибири и на Южном Урале курганную культуру и в IV-III-м тыс. до х. э. заселили обширные территории степной зоны. Именно степь дала арийцам историческое преимущество в освоении скотоводства – приручение лошади и, вероятно, коровы.
Западными соседями ариев были трипольцы, которые в III тысячелетии занимали Трансильванию, Прикарпатье, Молдавию и Правобережную Украину. Их образ жизни был оседлым и, соответственно, сильно дифференцировал один племенной союз от другого.
Арии имели невероятную миграционную мощь, которую не остановили даже горные хребты Памира. Кочевники на своих колесницах въехали в мир южных земледельческих цивилизаций. Северяне укоренялись по соседству с южными европеоидами.
Хеттское царство было создано северянами-завоевателями, впервые освоившими железо и изготовление оружия из него.
Хетты в XVIII в. до н.э. занимают все Анатолийское плато, в XVI захватывают Вавилон, а в XIII в. в «битве тысячи колесниц» громят в Сирии египетское войско. Только в XII в. хетты погибнут под ударами новой волны переселенцев с севера. Лингвистически хетты оказываются близкими кельтам и тохарам Западного Китая.
XVII-XVI вв. (или несколько ранним периодом) датируется образование «страны городов» в сердце арийской прародины, отмеченный сегодня многообещающими раскопками комплекса Аркаим (Южный Урал, Челябинская область). Недолго просуществовавшее протогосударство арьев образовано двумя десятками укрепленных городов и множеством неукрепленных поселений на площади 400 на 150 км. Антропологический тип населения – европеоидный, жертвенные животные – лошадь, мелкий и крупный рогатый скот, трупоположения в захоронениях – на боку в слабо- и среднескорченной позе.
В тот же период на Балканах появляются будущие насельники Пелопоннеса, огибавшие Черное Море с западного берега.
Вслед за ахейцами в XII веке до н.э. сюда же направляется миграционная волна дорийцев, создавших на останках микенской цивилизации множество городов. Тогда же в центральной Европе образуется невероятно устойчивая лужицкая культура, просуществовавшая без малого тысячелетие.
В одной из космогонических загадок РВ время, отождествляемое с годом, изобра-жается как вертящееся по небу колесо о двенадцати спицах (12 месяцев), на кото-ром находятся стоящие парами его 720 сыновей (дни и ночи)
В ведийской модели мира время сопряжено с пространством. Как и простран-ство, оно имеет циклическую структуру. Символом времени является колесо (cakra-), которое в разных мифологических контекстах может быть представлено также такими вариантами, как колесница и конь. Время в Ригведе —это вечный конь с семью поводьями, запряженный в колесницу, солнечный диск ( он же «глаз богов»), обходящий вокруг вселенной; породивший людей и богов; женское начало - Вирадж. Находясь в своем хроноцикле, певец-риши ( как позднее баян или бард) отождествляет себя со своими предками-питарами, по этой же причине, возможно было и отождествление царя с Индрой, особенно в момент совершения царем космогонических или военных подвигов.
Цикличность времени и регулярная повторяемость этих циклов, в соответствии с законом рита, обеспечиваются всеми богами, связанными с небесными светилами и вообще с «путем»: регулярно движется по небу Сурья, поднимает руки Савитар, появляется, сменяя ночь, Ушас, стережет пути Пушан, совершают объезд вокруг вселенной Ашвины и т. д. Основное название для времени в РВ от того же глаголь-ного корня аr-′приводить в движение′ что и ŗta.
Основным циклом ведийского времени является samvātsara-′год′ (с ним отождест-вляется время вообще в некоторых мифологических контекстах РВ). Год делится на две половины, лунный месяц — на темную и светлую половину, сутки — на день и ночь. Рубежом большого цикла является смена старого и нового года, рубежом малого цикла — смена темной и светлой половины месяца. Ночь полнолуния (paurņamāsi-) и ночь новолуния (amāvāsyd-) в АВ (Атхарваведа) обожествляются. Они являются временным центром для цикла жертвоприношений. От них отсчитываются дни лунного календаря. Год делится на пять или шесть сезонов: vasanta- ′весна′, grīsmā- ′лето′, varsā- ′сезон дождей′, которые, в свою очередь, делятся на два месяца каждый. Если год отождествляется с каким-либо сезоном, то, - если с осенью, - у богов просят, например, долголетия в сто осеней. Слово, обозначающее «день», одновременно означает «небо» и «свет» — div-/dyii-. От того же корня образовано название devā- ′бог′ (ср. ведийский глагольный корень с согласным распространением dyut- ′сверкать′, ′сиять′).
Коляда – солнце-младенец, в славянской мифологии – воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Коляда праздновалась в зимние Святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января. Коляду воспринимали как одно из влиятельных божеств: не случайно первый день связанных с ней торжеств и гуляний приходится в христианстве на день Рождества Христова, а последний – на праздник Богоявления. Коляду кликали, зазывали, посвящали ей предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
РОД «РА» АР РО-РУ (ROO) РО – ОР – ХОР – ХОРС
Семантема РО дало дало множество ветвей у славян, самая главная из которых, слово РОД. Род в славянском – это четырехлучевой крест. Далее идут родиа – молния, родец – корень, рот, как место вращения языка и произнесения огненного слова, ротить – вращать, порода – славянское наименование Рая (Ирия), рождие – розга, рожь, рожденная а также имена, передающие цвет славянского слова «руда» – кровь, Роза, Руза, Ружа. У англосаксов rod и rood – тоже крест, а red – красный цвет. Слово «рудра» в древнеиндийском пантеоне широко распространено, в комментариях к переводу «Бхагавад-Гиты» на русский язык (1914 г) говорится, что «рудры» это полубоги. Но значение «рудра» в Индии намного шире, так например, рудра (рудрахара) это один из эпитетов бога Шивы. Семантически «Рудра» означает буквально «род Ра».
Согласно текстам обрядовых песен, Коляда – персонаж женского рода. Это ссвидетельство глубочайшей древности этого культа. По русским народным поверьям, Солнце, возвращаясь из зимы в лето, надевает праздничный сарафан и кокошник, что наглядно свидетельствует о женской принадлежно-сти светила. Одно из древних названий Солнца – Солонь – тоже женского рода. Еще в XVIII – начале XIX в. подмосковные крестьяне наряжали Колядой молодую девушку: надевали ей поверх теплой одежды исподнюю сорочку, обычно белую, и возили в санях по всей округе, распевая колядки. В святки рядились в животных, чаще всего в козу и медведя. Хождение с козой (символом плодородия) было наиболее распространенным игровым обрядом зимних святок. С именем Коляды связаны такие сакральные понятия, как «колдун», «колдовство». Одно из древних названий Полярной звезды, главного ориентира северного неба, вокруг которой все вращается на Земле, было Кол.
Арабские источники называли славян «сакалиба» – соколиты, а византийские «склавинами» – ванами-соколами. И только еще в одной стране сокол пользовался таким же большим почетом, как у наших предков. Эта страна… Египет! Один из самых древних богов, почитавшихся в долине Нила, – Хор (Гор) – мыслился соколом, летящим сквозь мировое пространство; левый глаз Хора – Луна, правый – Солнце; с полетом сокола связывались смены времен года и времени суток. Вместе с Хором почитался аналогичный ему бог неба и света Вер (Ур).
Согласно арийскому мировоззрению, в момент завершения своего космического цикла, Космос распадался и в свои права вступал Змей-Хаос а потому для создания, точнее воссоздания упорядоченного мира, необходим был новый акт творения. И основным инструментом для восстановления космического порядка служил ритуал.
Центральным понятием ритуального аспекта является жертвоприношение Яджна (yajnа-). Этим термином обозначался целый комплекс действий, оперирующих не только такими материальными жертвенными субстанциями, как жертвенное возлияние в костер (havis-), топленое масло, напиток из сомы и пр., а также различные жертвенные животные, но и
(вспомним колядки!)
исполнение искусно сделанного гимна, вознесение молитвы, прославление, например, где говорится о том, что именно радует Индру: ′Молитва, прославление... сома, хвалебные песни...′ ; ′знамя жертвоприношения′, в применении к пламени жертвенного костра, обозначает понятие, эквивалентное космическому дереву.
Жертвоприношение у ариев имело космогонический характер, когда «отцы», т.е. мифические предки-питары, сидя на земле, протягивали нить жертвы (в том числе и словесной жертвы, т.е. гимна) на Небо, так что, по словам риши, « напевы они превратили в челноки для тканья».
Регулярно совершают Ашвины свой объезд вселенной; появляется, сменяя тьму, сверкающая Ушас; вздымает руки Савитар, давая жизнь всему живому; совершает по небу свой путь Сурья и т. д.— иными словами говоря, космос сменяет хаос регулярно.
Потому ведийская космогония имеет ритуальный характер. Ритуал определял цель и смысл жизни общества, коллектива или отдельной личности. Ритуалы регулировали все стороны жизни и переходили из поколения в поколение через подражание от отцов-питаров, как свычаи-обычаи.
Ритуалы, следовавшие лунному календарю, носили регулярный характер, они были ежедневными, ежемесячными, годовыми.
А в момент зимнего солнцестояния, на рубеже старого и нового года, когда значение ритуалов особенно возрастало, тогда жрецы и поэты-риши выступали фактически в роли демиургов, помогая своей ритуальностью, молитвенной и песенной, одержать космическую победу над Хаосом. На языке гимнов это называлось «битва за свет солнца» (svarsati). Сварга – это путь на Небо не только воина, но и поэта. Тук – жир; в духовном смысле БЛАГОДАТЬ.
Ведийская вселенная имеет трехчленную структуру: небо, земля и воздушное пространство. Каждая из этих сфер в свою очередь может делиться далее на три части: три земли, три неба, три воздушных пространства, например, на третьем небе находится обитель царя мертвых Ямы. Из гимнов известна и более древняя, - двучленная модель строения вселенной: ′Небо и Земля′ (парное божество в РВ) или rodasi две половины мироздания, т. е. Земля и Небо.
Нерасчлененное единство Хаоса выражается числом «1».Число 2 символизирует начало бинаризма вселенной, различие мужского и женского, верха и низа, света и тьмы, дня и ночи, то что потом манихеи-гегельянцы-марксисты представят как идею «вечной борьбы противоположностей». Основной космогонический подвиг богов заключается в создании третьей, промежуточной сферы: в разъединении слитых между собой Неба и Земли, удерживании их врозь, создании опоры, на которой зиждятся эти два полюса. Числовые константы ведийской модели мира — это «три» и кратные ему числа, «четыре», «семь». Например, вселенная трехчастна, есть три неба, три колеса у колесницы Ашвинов, три жертвенных костра, богов насчитывается 33, рек — 99 и т.д.
Вообще число 3 в Ригведе является наиболее сакральным. Вишну, как соединительное звено между небом и землей, совершает три шага в момент акта творения Индры. В числе 3 третья единица всегда противопоставлялась первым двум как нечто высшее и более совершенное. Недаром третье небо выделяется как обитель Ямы. Молящиеся просят богов подать им тройную защиту. В ритуалах ариев было три ежедневных выжимания сомы.
Есть четыре стороны света, земля четырех-угольна, жертвенная колесница имеет четыре ярма, четырехглазым называют Агни, у богов просят четыре моря богатств;
есть семь мудрецов (звезды Большой Медведицы), у солнца семь лучей ( = конь с семью поводьями), семь священных рек, семь обязанностей жреца, у жертвы семь нитей, связующих ее с Небом, Варуна живет у истока семи рек, находясь посередине, семь голосов соотносится с семью риши. Индра разрушил семь крепостей и убил 21 противника и т. д. Число пять, обозначая у ведических ариев в том числе и пять сторон света (с центром), сакрально и употребляется для пяти народов, пяти поселений, пяти племен.
Жертвенность у русоариев являлась словесной тканью бытия. Хвалебные гимны, воспевание славы богам считались важной составной частью жертвоприношения, поскольку боги, по мнению ариев, укреплялись и исполнялись энергией, так необходимой для борьбы с космическим злом, со Змеем. При таком восхвалении богов, поэты-риши обращались к ним с конкретными просьбами, в том числе о материальных благах, о славе, о победе над врагами, о даровании мужского потомства, о продлении срока жизни и т.п.
Функция посредника между миром людей и миром богов, присущая жертвоприношению yajna-, вытекает из идеи обмена, на которой покоится жертвоприношение: жертва приносится ради награды. Боги принимают жертву (вкушают ее буквально или радуются ей) и взамен посылают жертвователю испрашиваемые блага. Регулярное принесение жертв — это залог процветания для верующего. Об этом говорится в стихе: ′Жертва, о Агни, влечет за собой коров, овец, коней, мужест-венных друзей. О ней никогда нельзя забывать. Она приносит подкрепление, о Асура, потомство.
Жрец, совершающий жертвоприношения, как деятельный участник микрокосма по своей функции равен богам, охраняющим рита, как агентам макрокосма (об этом говорит и обожествление брахманов, нашедшее свое отражение в АВ и в еще большей мере в ЯВ. Священную Речь приводят в движение, везут и ведут к богам. Возлияния, гимны, жертвенные животные идут (garn-) на небо. В своем движении на небо жертва протягивает нить, так здесь имеет место параллель с брахманским шнуром (и шнуровой керамикой).
К Соме причастны и люди и боги. А среди смертных людей - прежде всего поэты-риши и умершие предки. Умершие предки-питары после кремации попадают на высшее небо, где обретают новые тела.
Цель жертвоприношения русоариев — осуществление связи между миром богов и миром людей и содействие закону рита. Таким образом, оно может быть приравнено к связующему звену, соединяющему два космических полюса: небо и землю в образе трехколесной колесницы или нитей ткача и т.п.
Жертвоприношение имело космогонический характер, когда «отцы», т.е. мифические предки-питары, сидя на земле, протягивали нить жертвы (в том числе и словесной жертвы, т.е. гимна) на Небо, так что, по словам риши, « напевы они превратили в челноки для тканья». Потому жертвенность являлась словесной (славословной) тканью бытия.
Древнее ядро РВ представляет собой гимны космогонической тематики, и первоначальное назначение всего собрания заключалось в том; чтобы сопровождать ритуал, связанный со сменой годового цикла, понимаемого как разрушение вселенной, погружение ее в хаос, и новое ее воссоздание, т. е. сотворение космического порядка. В ежегодных ритуалах, связанных с зимним солнцестоянием устраивались специальные состязания поэтов-жрецов а также гонки колесниц и вообще военные состязания.
Предметы, используемые в ритуале, имеют свое соответствие в космогонической символике мифов: жертвенный костер (agni-) и небесный огонь, который зажигают на «тройном месте» ( так символизируется трехчленность вселенной), т. е. зажигаются три костра, ориентированные на стороны света; жертвенный столб и космический столп, опора между небом и землей; алтарь (vedi-), который устанавливают на «пупе земли» (nabhi), и центр мироздания и т. д. Жрец, совершающий жертвенное возлияние в огонь, тождествен богу Агни — посреднику между богами и людьми, передающему своим пламенем жертвоприношение богам (недаром его называют обычно божественным хотаром, т.е. жрецом).
Сома, также имеет ярко выраженный ритуальный аспект: сок растения, особо выжимаемый и приготовляемый в ритуале жертвоприношения — напиток бессмертия богов, которо-му функционально эквивалентны: жир (слав. тук) (одна из космических субстанций), дождь, мед, молоко, совершающие кругооборот между небом и землей.
А ′знамя жертвоприношения′, в применении к пламени жертвенного костра, обозначает понятие, эквивалентное космическому древу, т.е. Древу Жизни, или Евхаристии.
При этом молитва уподоблялась цедилке, процеживающей жертву богам. Средствами очищения были огонь, молитва и цедилка. Священный огонь добывался трением.