КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ ( Христианская точка зрения на Азбуку ).
ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ В СЕМИОТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ ГЛАГОЛИЧЕСКОГО АЛФАВИТА
Предлагается концепция, раскрывающая феномен первого славянского алфавита. Глаголица рассматривается с позиций историко-культурологического подхода как самобытная семиотическая система. Знаки ее интерпретируются не только как буквы письма, но и как символы священного кода, в котором запечатлен божественный образ Вселенной. Приведен контекст Священного Писания, в котором раскрывается внутренняя символика глаголических знаков: имена и формы их, как и структура всего алфавита, подчинены выражению христианской идеи. Эта содержательная связь свидетельствует о глаголице как о творении славянского первоапостола Кирилла-Философа.
Глаголица – первая славянская азбука. О ней написаны сотни и сотни исследований. Историки, палеографы, лингвисты более двух столетий выясняют происхождение и источники глаголических букв, ища их прообразы в самых разных восточных и западных системах письма, исследуя зависимость форм букв от их фонетических значений [1]. Но до сих пор содержание глаголических букв не раскрыто, а потому вызывает затруднения и вопрос о происхождении глаголицы.
В данной статье мы продолжаем развитие концепции славянских священных знаков, согласно которой глаголица признается оригинальной, самобытной азбукой: она обладает, кроме уровня фонетических и числовых значений, свойственных поздним буквенно-звуковым типам письма и обеспечивающих запись словесного и числового текста, еще и глубинным уровнем кодовых, символических значений, связанных с выражением религиозного христианского миропонимания. Иными словами, мы рассматриваем знаки глаголицы не только как буквы славянского письма, но одновременно и как символы священного славянского кода [2]. При таком подходе выявляются достаточные основания с уверенностью связывать этот алфавит с именем прославленного славянского философа Константина-Кирилла.
Из текстов житий о создателе славянской азбуки известно, что его светским именем было имя Константин. Он родился в IX веке (предположительно в 827г.) в Византии, в провинции Фессалоники, в семье военачальника. С юных лет Константин славился своими незаурядными способностями, за что был призван во дворец Михаила III в Константинополь, где, помогая в учебе молодому царевичу, сам совершенствовался во всех греческих искусствах и науках, включая астрономию и математику. Он много занимался изучением древних языков, проповеднической деятельностью. Как проповедник христианства по поручению Михаила III возглавлял несколько миссий к соседним народам: арабам, хазарам, иудеям. В 863 г. с той же целью прибыл к моравским славянам, для которых составил азбуку, и для нужд богослужения вместе со старшим братом Мефодием и учениками перевел с греческого языка на славянский тексты Священного Писания. Умер в 869 г. в возрасте 42 лет, похоронен в Риме. Перед смертью постригся в монахи и принял монашеское имя Кирилл [3].
Вопрос об авторстве Кирилла в составлении глаголицы до сих пор не получал однозначного решения. Имели хождение в прошлом, появляются утверждения и в наше время о том, что глаголица – докирилловское (или послекирилловское) древнерусское (или какое-то иное) письмо [4]. Оставляя в стороне историю дискуссии о глаголице [5], отметим, что нерешенность глаголического вопроса имеет своей причиной прежде всего одно обстоятельство – отсутствие в письменных источниках прямых указаний на автора глаголицы и на то, какую именно азбуку составил Кирилл. Другая причина кроется, на наш взгляд, в нереализованности в имеющихся многочисленных исследованиях по глаголице широкого подхода, совмещающего историко-культурологический и семиотический аспекты исследования и предполагающего обнаружение (воссоздание) содержательного контекста, адекватного символическому коду глаголицы. Ведь изучение азбуки велось в основном в русле палеографического, по существу формального, подхода, не предпринимался сколько-нибудь последовательный анализ внутренней символики графических знаков, их соответствия средневековому культурно-историческому контексту [6], который только и мог бы обнаружить содержательную связь символов азбуки с религиозно-философскими и естественно-научными представлениями Кирилла и при отсутствии прямых свидетельств дать весьма значимые аргументы для решения глаголической проблемы.
Исходной посылкой в наших рассуждениях является вполне оправданное предположение, что Кирилл, страстный приверженец и проповедник христианства, создавая буквы для перевода Священного Писания и установления канонов славянского богослужения, сам непременно следовал канонам Писания и потому не мог не использовать формы своих букв для выражения основ священного знания Библии. А значит, содержательную основу букв глаголицы следует искать в текстах Библии, с которой она связана, а не в готских рунах или каких-то других системах дохристианского письма. Мы не можем сомневаться и в том, что создатель письменности, как образованнейший человек Византии IX в., знаток древнейших форм письма, как философ-богослов и просто христианин, ощущал и осознавал себя наследником древней культурной традиции, система ценностей которой складывалась тысячелетиями. Природа культуры воспринималась им так же гармонично, как сотворенный Богом мир, как воздух, как дождь, что "идет от Бога равно на всех", как солнце, что "сияет для всех" [7]. Не могло не отразиться при составлении азбуки это ощущение гармонии мироустройства. Вполне естественно поэтому искать в глаголических символах и отголоски очень древних представлений о мире. Воспреемницей древних культурных традиций и их хранительницей для средневекового христианства была Библия. В библейских текстах отражаются и древневосточные космогонические мифы, и космологические представления.
Помогает установлению содержательной основы глаголической азбуки исторический документ, написанный в конце IX-начале X веков Черноризцем Храбром и называемый "О письменах". В нем, возражая своим противникам и рассуждая вместе со сторонниками славянского письма о том, когда и как появились буквы у славян, Храбр проводит следующую важную для нас мысль: посланными через Кирилла буквами Бог привел славян к познанию, он даровал славянам спасение от языческой темноты ("ведь прежде, когда были язычниками, славяне гадали") [8]. Храбр отождествляет славянское письмо и особое, дарованное Богом знание. Славянское письмо и есть знание – утверждает последняя, ключевая фраза трактата: "Такое знание, братья, дал Бог славянам". Запечатленное древнеболгарским автором ощущение особой святости славянского письма и его связи с божественным знанием подкрепляет наше предположение о том, что формы глаголических букв не произвольны, не могут рассматриваться как результат простого преобразования букв "чужих" алфавитов, а внутренне обусловлены, наделены существенным значением. Речь идет о внутренней символике букв.
Раскрытие внутренней формы глаголических знаков невозможно без уяснения той роли, которая отводится символу в византийской культуре, воспитанником которой был создатель славянского письма Константин-Кирилл Философ.
Проблема знака и символа рассматривается византийскими философами в связи с осмыслением содержания Библии. Поставленная впервые Филоном Александрийским, она нашла наиболее последовательное развитие у представителей патриcтического направления, в особенности у автора "Ареопагитик" Дионисия [9]. Священное Писание толковалось им и другими отцами церкви как всеобъемлющая система сакральных знаков – аллегорических образов, символов, знамений, притч и других форм текстовой метафоризации смысла, предназначение которых состоит в искусном "сокрытии истины", в таком ее выражении, когда явленное в знаке остается "неизреченным", "божественным промыслом", "переданным тайно" (З Езд 14,22). Сущность Божественного, в их понимании, во всей полноте невыразима словом. Божество превыше любого слова. Ему присущи и безымянность, и имена всего, что существует в мире. Оно незримо, непостижимо и неисследуемо и в то же время просвещает каждого, озаряя своим светом соразмерно способностям восприятия. Бог познается сверхразумно, и приблизиться к познанию Его можно лишь посредством соответствующих символов [10].
Нужно отметить, что традиция понимания символов как форм выражения сокровенного смысла уходит в глубину ранневосточной культуры. Так, в частности, она нашла свое выражение и в раннехристианских текстах. Уместно вспомнить описание беседы Иисуса о значении букв в апокрифическом Евангелии детства, которое показывает признание древними христианами существования у буквенных знаков тайных божественных сакральных смыслов, не понятных непосвященным [11].
Именно такому пониманию графического символа как средства сакрализации смысла и соответствует облик глаголических букв, прочтение которого есть, по изначальному замыслу Творца, а также и создателя букв, лишь приближение к "неизреченной тайне". Для образа глаголических букв характерна смысловая многомерность, неразложимость, самостоятельность условно-образного значения и одновременная включенность его в содержательный контекст всей семиотической системы (в этом смысле представляется не вполне обоснованной гипотеза Г.Чернохвостова, согласно которой все буквы глаголицы комбинируются из трех элементов – круга, креста и треугольника [12]).
Буквы глаголицы, подобно иероглифам, представляют собой стилизованные знаки, в которых можно видеть предметно-понятийные прообразы. Но они в предельной степени конвенциональны, условны, семантика их, в отличие от древнеегипетских иероглифов, более отвлеченна и метафорична. Она связана с сокровенным выявлением полноты Божественного, распространяющегося как на религиозно-нравственный микромир человека, так и на упорядоченное строение Вселенной.
Считаем необходимым выделить принципиальное положение, что в знаковой системе глаголического алфавита запечатлено предельно широкое знание о мире, включая представление о космосе, соответствующее астрономическим интересам эпохи Кирилла.
Предметом последующего рассмотрения и является космологическая, вселенская идея, запечатленная, по нашему мнению, в семиотической системе первых славянских букв.
"Неизреченной тайной", "глубиной премудрости", "писанием тайных начал" предстают в Библии уставы божественного устройства Вселенной. Заключенные в иносказательную форму, в загадочные аллегорические образы, они воспроизводят космологические учения древних, подчиненные центральной идее соединения с Богом [13].
Представляется целесообразным для понимания космологических воззрений, закодированных в азбуке, воссоздать необходимый библейский контекст. Священное Писание изобилует загадочными картинами бесконечного космоса, свидетельствующими о величии и всемогуществе Творца. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья... Поднимите глаза ваши на высоту небес, и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени... (Ис 40, 22-26); Скажет солнцу, – и не взойдет, и на звезды налагает печать. Он один простирает небеса... (Иов 9 , 8-9).
В книгах Библии присутствует представление древних о Зодиаке, запечатлена карта небес и основных созвездий, наблюдаемых на востоке, их движение и изменение: Сотворил Ас, Кесиль и Хима и тайники юга, делает великое неисследимое и чудное без числа! (Иов 9, 9-10) От духа Его великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона (Иов 26, 13). Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным, как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? Господь – имя ему! (Амос 5, 8). Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле(Иов 38, 31-33)?
Библия насыщена и аллегорическим описанием астрономических наблюдений древних в образах животного и предметного мира. И видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю. В нем находились всякие четвероногие земные звери, пресмыкающиеся и птицы небесные (Деян 10, 11-12).
Выраженная в иносказательной форме, гармония мироздания служила древним основой для определения земных пропорций и расстояний.
И снова я поднял глаза мои и увидел: вот муж, у которого в руке землемерная вервь. Я спросил: куда ты идешь? И он сказал мне: Измерять Иерусалим, чтобы видеть, какая широта его и какая длина его (Зах 2, 2).
Метафорическими образами обозначен в Писании загадочный и непреложный круговорот времени, передано представление о четырех важнейших временных координатах, связанных с наблюдаемыми изменениями в движении солнца - летнем и зимнем солнцестоянии, весеннем и осеннем равноденствии.
...Вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади него кони рыжие, пегие и белые, – и сказал: кто они, господин мой? И сказал мне Ангел, говоривший со мною: я покажу тебе, кто они. И отвечал муж, который стоял между миртами, и сказал: это те, которых Господь послал обойти землю. И они отвечали Ангелу Господню, стоящему между миртами, и сказали: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна... (Зах 1, 8).
Присутствие большого космоса, "знамения небесные" определяют события исторической канвы и Ветхого Завета, и Пророков, и Нового Завета, и, в особенности, Апокалипсиса. Самыми впечатляющими из небесных знамений предстают описания затмений светил и прежде всего ужасающие напоминанием реальности "конца света" – солнечные затмения: И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется... (Иол 2, 30-32).
Переданные символически, астрономические, пространственные и временные представления в Писании складываются в космогоническую картину мироздания, центр которой есть Бог, творящий своим словом Вселенную и землю, тьму и свет, светила и времена года, и человека по своему образу и подобию.
Открывающийся сквозь "священные завесы Писания" образ божественного мира, образ Вселенной, и является, по нашему мнению, той онтологической основой, которая нашла отражение в семиотической модели глаголицы. Совокупное значение глаголических символов состоит в выражении божественной Вселенной, образ которой христологичен, богочеловечен. В средневековом христианском миропонимании отношения человека и Вселенной, как пишет Вл.Лосский, "как бы опрокинуты по сравнению с античными представлениями". Здесь, как и Бог, человек является не частью Вселенной, а ее центром , "не человек спасается Вселенной, а Вселенная человеком, потому что человек есть ипостась всего космоса [14]. Эти отношения "Я" человека со Вселенной устанавливаются через обретение божественной полноты, через "сообразность", "соподобие" человека Богу.
Подобно тому, как в Писании полнота Бога предстает в разнообразных отдельных именах, соответствующих всему, что существует: Я есмь сущий, Благо, Знание, Слово, Прибежище, Все сущее, Ничто из сущего , – подобно этому и в славянской азбуке образ божественной Вселенной возникает из всеобщности, соединения всех элементов азбучного ряда и во всех ипостасях: форма буквы, имя буквы, место в алфавите.
Священная символика алфавита обнаруживается наиболее явно на уровне имен славянских букв АЗЪ, БОУКЫ, В h Д h , ГЛАГОЛЬ, ДОБРО... ПОКОИ, СЛОВО, ЧРЬВЬ , совпадающих с наименованиями Бога, ср .: Кто делает добро, тот от Бога (3 Ин 1, 11); Он дал нам покой (2 Пар 14, 7); В начале было Слово (Ин 1, 1); Я же червь, а не человек (Пс 21, 7) . Не только раздельное значение имен букв связано с выражением идеи Бога. Имена букв составляют синтагмы из узнаваемых христианских речений. Показательно в этом смысле образуемое именами выражение РЬЦЫ СЛОВО ТВРЬДО , напоминающее библейские высказывания: Будет твердо всякое слово (2 Кор 13, 1) или: Возвещанное слово было твердо (Евр 2, 2). Даже эти приведенные выборочно примеры свидетельствуют, каким внимательным читателем и глубоким знатоком Библии был Кирилл.
Но не только имена букв, а и глаголические графемы также имеют свой содержательный религиозно-философский план, который до сих пор не учитывался и не поддавался истолкованию. Однако при внимательном сопоставлении глаголических знаков с характерными символами Писания устанавливаем, что и формы букв глаголицы также подчинены выражению идеи единства и полноты Бога. С этой точки зрения и весь алфавит как единая семиотическая система, и каждый знак в отдельности в его символико-графическом начертании получают непротиворечивое толкование. Графические фигуры глаголицы, обладая свойством условно-символической изобразительности, последовательно интегрируются в единый образ – символическую картину вселенского круга, "колеса бытия".
Глаголическая модель мира складывается спиралеобразно из центра и состоит из трех колец (как троекратное выражение единства Божественного), каждое по 12 знаков, наподобие Зодиака. При этом полнота картины создается только из всех 38 знаков (от до ), из того количества букв, на которое указывал Черноризец Храбр [15]. Вся схема символизирует тео- и антропоцентрическое устройство Вселенной, гармонию божественного миропорядка. Глаголический круг представляет собой многофункциональную систему пространственных и временных координат, в которой узнается ориентация сторон света, солнечный годичный цикл, смена времен года, зодиакальная система и другие астрономические знания, известные науке средневековой Византии. Не имея возможности в рамках одной статьи говорить обо всем содержании графических символов, воспроизводим на схеме лишь базисные знаки, образующие основные векторы глаголической модели мира. Первые две буквы АЗЪ ( ) и БОУКЫ ( ) занимают в ней особое, центральное положение.
АЗЪ в глаголице, как известно, имеет форму креста. Констатация этого положения после публикации идеи Г.Чернохвостова была бы излишней, если бы не получившие в последнее время распространение гипотезы Ю.С.Степанова, в которых автор отклоняет реконструкции Г.Чернохвостова и производит форму первой глаголической буквы от готской АЗА ( l ) [16].
Крест как символ человеческой культуры известен многим народам с древнейших, дохристианских времен. Известны также его древние значения – символика сторон света, соединения, центра мира, огня, жизни, человека и т.д. Вся эта глубинная символика креста не противоречит тому пониманию, которое он приобретает в христианском мировоззрении. Крест и в христианстве имеет многоаспектное содержание: символизирует и Бога-творца, и мироздание, и рай с источником живой воды, и святой Иерусалим. Это, прежде всего, и символ Христа-спасителя, символ покаяния и искупления.
Вполне естественно, что и в графической модели глаголицы крест также имеет значение метасимвола. И форма, и имя буквы символизируют Бога. Имя буквы АЗЪ – местоимение 1 л.ед.ч. в текстах Библии есть языковое средство, прежде всего, представляющее Бога : азъ бо есмь гь бъ твои (Ис 43, 11); азъ есмь (Ин 8, 58). Но АЗЪ является также и символом человека, постигающего Бога, ибо человек создан по подобию Бога.
Форма буквы АЗЪ ( ) получает роль организующего начала. Лучи крестообразного АЗЪ – векторы пространства и времени в картине мира. Если АЗЪ обозначает центр, БОУКЫ ( ) является своеобразным ключом, указывающим на горний мир, на точку отсчета. БОУКЫ – это стрелка, указывающая на начало времени в глаголической модели космических часов. Форма БОУКЫ подобна условному изображению Оранты с воздетыми в молитве руками. Ритуальная форма Оранты, с древнейших времен выполнявшая роль магического символа, была воспринята и христианскими иконописными канонами изображения Богоматери [17]. Нужно подчеркнуть, что и другие образы глаголической картины мира находят аналогии в символике православного христианского храма, также представляющего модель Божественного мира.
Знаки В h Д h , ЕСТЬ, ЗЕМЛI a , ЛЕТИТЪ , лежащие в направлениях лучей креста, образуют квадратуру вселенского круга. Они обозначают точки сторон света и времен года, определяют стороны света и тьмы.
В h Д h ( ) имеет древнюю астрономическую и астрологическую символику. В h Д h символизирует начало солнечных циклов, восход, рассвет – утро дня, весну – утро года, восток, верх и символику верховенства: мудрость, знание, "вй дение" жизни. Имеет форму зодиакального символа Овна [18]. На зодиакальной карте древних созвездие Овна определяло дом жизни и предвидение. Эта древняя символика проступает сквозь призму библейского содержания. В Откровении Иоанна Агнец (Овен) получает книгу жизни из десницы Сидящего на престоле Бога (Откр. 5, 1-8). Закланный Агнец, принимающий премудрость, символизирует Христа (Ср.: Имя Ему восток потому, что Он есть безначальное Божество, вечный свет [19]; Посетил нас Восток свыше (Лк 1, 78).
Символику верховенства, ведения жизни имеют и две другие буквы алфавита, которые попадают в точку В h Д h , – это знаки МЫСЛИТЕ ( ) и ЦЫ ( ) – символ церкви Христовой. В нашем понимании, имя ЦЫ есть подтитловое обозначение ЦРЬКЫ (церковь). Форма буквы символизирует "рог спасения" ( ...рог Его вознесется во славе; Он возвысил рог народа Своего (Пс 111, 9; 148, 14); И воздвиг рог спасения нам (Лк 1 , 69).
ЕСТЬ ( ) символизирует зенит солнца, полдень, точку эклиптики , где "всадник на рыжем коне стоит между миртами в углублении" (Зах 1, 8), летнее солнцестояние, которое древние называли “серединой солнца”. Форма буквы может интерпретироваться и как символ созвездия Рака. ЕСТЬ символизирует середину небесного полукруга, географический юг – сторону Сиона. Зенит есть место покоя Бога, и именно с этим значением в этой точке оказывается срединная буква алфавита ПОКОИ . Ср.: Iaко избра гъ сiонь. изволи и вь жилище себh. си покои мои въ вhкъ вhкоу (Пс 131, 13-14). Буквой ПОКОИ , как известно, обрывается преславский глаголический ряд в Круглой церкви. В соответствии с символикой глаголического круга этот факт получает объяснение, не найденное до сих пор [20]: преславский глаголический абецедарий указывает на роль крестильни, на стене которой он нанесен, как места покоя Бога. Крестильня находится на южной стороне храма. Юг – сторона Бога, крестильня – место его покоя. Изображенный в Преславской церкви возле глаголического ряда большой крест в круге, в нашем понимании, есть тоже символ вселенского круга, подобно, впрочем, и самой Круглой церкви (см. рис. 1.).
ЗЕМЛI a . В имени этой буквы и двух других ТВРЬДО, ХЛЪМЪ, сходящихся в одной точке глаголического круга, на первый план выступает материальное значение. ЗЕМЛI a – символ тверди, в противоположность горнему миру. Форма ТВРЬДО ( ) соответствует библейскому изображению земли на двух столпах: Колеблется земля и все живущие на ней - Я утвержу столпы ее (Пс 74, 4). ХЛЪМЪ ( ) символизирует холм вознесения и славы Господа [21].
В оппозиции к В h ДИ ЗЕМЛI a символизирует заход, вечер, осень, низ, тьму, запад. Христианская символика этого знака – значение смирения, поклонения, тьмы (Ср.: Вся земля да поклонится тебе (Толк. Пс., 38 5). Нужно отметить, что с западной стороны в христианских храмах изображается и картина Страшного суда, символизирующая конец света. Форма знака выражает, в нашем представлении, склонение в разных смыслах – от астрономического до религиозного (Ср.: Когда Господь снизошел с неба на землю, то снизошел на запад (Толк. Пс., 407); Ср. также слова Григория Богослова: И восшедший на небо небес, на востоки собственной славы и светлости, является на западе нашей низости и нашего смирения (Толк. Пс., 394).
ЛЕТИТЪ . Как известно, в поздних вариантах глаголического ряда этот знак отсутствует. Место его устанавливается по Мюнхенскому абецедарию и по Азбучной молитве Константина Преславского. По началу 12 строки в Азбучной молитве он называется ЛЕТИТЪ. Имеет форму,напоминающую кентавра, знак Стрельца, символизирующего темное, стихийное начало. В системе глаголического круга, в оппозиции к ЕСТЬ ( ), символизирует север, сторону мрака. Эта символика соответствует контексту Азбучной молитвы, который указывает на устремленность славянского (еще языческого) племени к христианству: летитъ бо нынh и словhньско плем< къ крьщению обратиша с< вьси.... Совпадающие в этой точке знаки также выражают обращенность в сторону света и движение.
В предлагаемой статье была рассмотрена символическая основа букв, образующих основные оппозиции в глаголической модели мира. Изложенные теоретические обоснования подхода, наблюдения и выводы подкрепляют высказанный нами ранее тезис о том, что глаголица является не обычным азбучным рядом, но лингвистически и философски глубоко продуманной знаковой системой, содержательно и формально соответствующей христианской идее [22].
Схема, изображающая круг рядом с глаголическим абецедарием в Круглой церкви Преслава;
Снимок глаголического абецедария на стене Круглой церкви в Преславе (из статьи К.Попконстантинов )
Преслав. Круглая церковь (снимок из газеты “За буквите”)
Образец глаголического текста из древнеславянской рукописи ХВ.
Ей отвечают и божественный образ Вселенной, закодированный в семиотической системе алфавита, и иероглифичность внешней формы знаков, подчиненная сакральному содержанию Священного Писания, и имена букв, символизирующие установленный Богом Порядок сущностей, и место букв в системе азбуки, имеющий матрично-кодовую организацию. Сами буквы, завершающие десятизнаковые ряды азбуки и занимающие ключевые места, кодируют высший христианский символ – имя Спасителя: . В таком сочетании эти буквы составляют символический ряд, который на глубинном уровне читается как утверждение о вечной славе Мессии: Нисходящий ( ) и Восходящий ( ) рождается ( ) в вечной славе ( ). Таким образом, знаковый код глаголической матрицы в свернутом виде передает христианскую идею, для изложения которой и создавался славянский алфавит. Представленные в статье характерные особенности глаголицы свидетельствуют о неповторимости, уникальности первого славянского алфавита как явления средневековой христианской культуры, убеждают нас в том, что в нем воплотился бессмертный гений равноапостольного святого Константина-Кирилла Философа.
Ссылка на источник : http://matveychev-oleg. + livejournal.com/1381203.html
!!!