Покаяние не имеет отношения к искуплению. Это совсем разные вещи. Покаяние — оно вообще «бесплатное», потому что относится к новозаветным таинствам, где всё дается даром, по благоДАТИ.

Искупление относится к тленной земле, к жертвеннику, где душа очищается в огненных испытаниях. И тем самым подводится к осознанию своих грехов, к необходимости покаяния. И только после этого очищения, она становится способной воспринять благодать. Т.е., последовательность следующая: страдание (дань смерти) — осмысление причин — покаяние — благодать. Если рассматривать этот процесс в целостности, то можно его назвать исцелением. Но называть исцеление — искуплением ни в коей мере нельзя, т.к. это только начальный элемент в цепочке. Да и само страдание является искупительным лишь тогда, если приводит к покаянию. Иначе это просто бессмысленное страдание, что является грехом, ведущим в ад. Страдание само по себе есть ГРЕХ.

Всё как в Литургии: на жертвеннике приготовляются Дары, закалывается Жертва. И переносится на Престол, в новозаветную реальность, где уже нет страданий. И получаем мы Новое, совершенно даром. Аналогично проходит и наша земная жизнь, которая есть Жертвенник. Мы всё время страдаем. Страдания заставляют чесать репу. Далее отыскивается причина и ведет к покаянию и изменению мировоззрения. От тленного — к новозаветному. И только теперь мы становимся готовы облечься в духовное тело христово.

Собственно, в самих страданиях, голгофе и крестном пути нужды как таковой нет. Все это имеет место быть в нашей жизни исключительно из-за грехов, которыми нашпигована наша падшая человеческая природа. Когда человек поднимается выше черты МЛРБ, то это область нестрадательная. Возрастание от силы к силе происходит без страданий, от радости к радости. Но, такое возможно, только под покровом Премудрости Пресвятой Богородицы. И акцент в древней Церкви был именно на безстрадательный вариант духовной жизни, на путь к преображению через Софию Божию.

 

Добавить комментарий